Корейский шаманизм как религия (как мугё)

Источник: The role of shamanism in Korean society in its inter- and intra-cultural contacts by Jinseok Seo

Перевела: #Sorora_Fascia,
Сообщество Renard Occultisme

Дискуссии о предпосылках транса и экстаза в шаманском ритуале породили новые дебаты в корейской науке: в каком качестве более правомерно рассматривать корейский шаманизм — как религию или просто как форму обычая? Можно ли назвать корейский шаманизм национальной или корейской религией? И что в таком случае вообще имеет право называться корейской религией?
Джон С. Мессенджер отмечает, что «религиозное верование, чтобы получить такое определение, должно включать в себя сверхъестественные сущности, на которые направлено сакральное отношение групп людей» (Messenger 1972: 218). Киль Хисон (길희성) утверждает, что всё, что значительная часть корейского народа рассматривала, ценила, к чему стремилась или чему люди посвящали себя или поклонялись как священному, должно быть включено в исследование корейской религии (Keel H. 2010: 13). По мнению Ким Чонсо (김종서), концепт «корейской религии» должен вытекать из религиозного опыта корейского народа. Если слово «религия» в корейском языке буквально означает «фундаментальные учения о человеческой жизни», то «корейскую религию» можно понимать как «символическую систему фундаментальных учений, в которые верят корейцы и в соответствии с которыми они действуют и ведут свою жизнь» (Kim C. 2010: 24).
Фактически существуют письменные свидетельства того, что когда-то Кореей управляли правители-шаманы. В период государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.) жреческие функции были органичной и неотъемлемой частью монаршей власти: второго вана (правителя) Силлы, Намхэ Косогана, также называли Чхачхаун, то есть «Верховный шаман» (Chang 1988: 31). Государство Силла, одно из трех государств, правивших на Корейском полуострове, последним приняло буддизм в качестве государственной религии. В Силле буддизм был официально признан лишь в 527 году, тогда как другие государства приняли его еще в конце IV века. Таким образом, религиозная жизнь населения в этом государстве, вероятно, довольно долгое время поддерживалась на основе шаманизма или местных верований, даже после того, как в других государствах был принят и получил развитие буддизм.
На самом деле корейский шаманизм не получил статуса официальной государственной религии в Корее и после объединения Корейского полуострова в эпоху Силла (676 г.), а напротив, по крайней мере внешне, на протяжении столетий казался объектом преследований и пренебрежения. Официально шаманизм был запрещен путем издания соответствующих законов и изгнания шаманов из городов. Записи о запрете шаманской деятельности можно найти в древних документах.

«К востоку от моего дома жила старая шаманка, которая меня сильно раздражала, поскольку постоянно собирала мужчин и женщин и рассказывала небылицы, однако я не мог её прогнать. Но однажды наше правительство приняло решение изгнать всех шаманов из Сеула»³.

Этот отрывок взят из произведения «Тонгук исангук чип» (동국이상국집, 1241 г.), автором которого является Ли Гюбо (이규보), ученый эпохи династии Корё (918–1392). Судя по этой записи, шаманизм был объектом критики и гонений еще до принятия конфуцианства в качестве государственной религии в XIV веке. Однако причиной этих преследований выступала не проблема самих верований или доктрины, а распутный, лживый и разгульный образ жизни шаманов. Сразу после этого отрывка Ли Гюбо недвусмысленно отмечает, что даже подданный или государственный чиновник навлек бы на себя гибель, попытавшись завлекать людей непредсказуемыми и порочными вещами; следовательно, сам по себе шаманизм объектом ненависти или гонений не был.
Более того, искоренить шаманизм было проблематично, поскольку он составлял базовый субстрат корейской культуры. Несмотря на официальный запрет и негативный образ шаманизма в обществе, королевский двор по обыкновению назначал «государственного шамана» и призывал других шаманов для организации обрядов с шаманскими атрибутами в качестве ритуалов моления о дожде, празднеств в честь местных божеств и т.д.
Тенденция к принижению роли шаманизма усилилась после основания династии Чосон в 1392 году, провозгласившей конфуцианство главной философией управления государством. Аристократы из корейских высших слоев, которые совершенствовали свои знания в Китае и попали в зависимость от синоцентризма, без должного понимания презирали шаманизм (один из пластов корейской религиозности), оказывали давление на правительство с целью уничтожения этой традиции и низвели шаманов до самых низших социальных слоев, чтобы к ним не могли относиться как к нормальным людям. Данный процесс форсировался на протяжении всей эпохи Чосон (Im S. 1991: 10).
После провозглашения Республики Корея, последовавшего за Корейской войной, всем гражданам была предоставлена свобода вероисповедания, однако шаманизм по-прежнему не смог утвердиться в корейском обществе. Причиной тому послужил взгляд на него как на суеверие, вводящее граждан в заблуждение, или как на примитивную народную культуру, в соответствии с ложными утверждениями японских исследователей, стремившихся подвести академическую базу под колонизацию Кореи в первой половине XX века. Согласно исследованию Хан Дохёна, японские колониальные ученые классифицировали шаманизм в рамках эволюции религии, навешивая на корейский шаманизм ярлык неразвитого, а на японский синтоизм — развитого явления, и утверждая при этом, что оба они имеют общий корень. Шаманизм, как заявляли эти ученые, сохранил элементы примитивной религии, что позволило колониальным исследователям поставить Корею ниже Японии на эволюционной шкале цивилизации (Han D. 2000: 36).
Положение корейского шаманизма до сих пор остается весьма двойственным. Хотя в каждом городе существует множество шаманских святилищ, которые люди посещают с религиозными целями, официально шаманизм религией не признан. Шаманы не регистрируются как представители религиозных институтов (в отличие, например, от буддийских монахов, священников или пасторов), поскольку не существует правовой категории, к которой их можно было бы отнести. Все основные религии курируются Департаментом по делам религий при Министерстве культуры, спорта и туризма, который разделен на два подразделения в зависимости от характера религии⁴. Однако корейский шаманизм не признан официальной религией, зарегистрированной в Министерстве, и поэтому по состоянию на 2012 год не существует подразделения, уполномоченного курировать вопросы шаманизма.
Шаманы также не могут зарегистрировать свою профессию как религиозную; в связи с этим они открывают святилища или проводят обряды в качестве членов шаманских союзов. Существует несколько шаманских объединений, таких как «Кёнсин ёнхапхве» (경신연합회, Ассоциация почитающих духов/бога) или «Мусогин ёнхап» (무속인연합, Ассоциация корейских шаманов), в рамках которых шаманы могут зарегистрироваться как члены конгрегации в своем городе или поселке. Шаманские объединения отличаются от орденов в буддизме или деноминаций в христианстве, поскольку их разделение основывается на частных интересах и личных связях.

#перевод #исследование #шаманизм #восток