Кузнецы в Ремесле

Наверное ни одна из ремесленических профессий так сильно не связана с потусторонним и мистическим как кузнец.
В этом образе сошлись и Верх и Низ , и благословение и проклятие , и благие для человека силы и подземные хтонические начала - а иногда и инфернальные даже.
Сегодня мы с вами , дорогие читатели , постараемся поближе рассмотреть эту необычную профессию.

На Руси кузнецы известны как первые ремесленники-профессионалы. В сказках и былинах они олицетворяют силу , мужество , непобедимость. Это мощь солнечных лучей и предрассветный клич петуха прогоняющего все нечистое и злонамеренное. Важна ещё паралель с сей птицей в том что часто кузнец в былинах побеждал змея , хватая его щипцами.

Но в тоже время в деревенском фольклоре кузнец и кузница наоброт связана с неизвестным человеку пространством , с потусторонним , с ночными силами "которые знаються только с кузнецом" и помощью которых он охотно пользуется. Кузнец водил дружбу с чёртом - хотя часто хитростью заставлял его работать на себя.

Вообще человек данной профессии ранее был просто незаменим - от него земледелец получал серпа , сошники и косы ; воин получал копьи , мечи , стрелы и боевые топоры.
Дело рук кузнеца все хозяйские приспособления - годы,иглы,шилья,долота,рыболовные крючки,ключи,замки и многие другие вещи.
Со временем сии мастера научились даже изготавливать ювелирные украшения.
А ещё кузнецы очень быстро овладели сваркой - довольно сложной операцией в металлопроизводстве.Таким методом изготовлялись цепи,железные кольца,дверные пробои,остроги и не только.
А ещё путем склепывания кузнецы быстро набили руку на прочных шлемах и кольчугах.

Таким образом кузнец занимал довольно высокое и почтительное уважение в обществе.Только поистине обладатель сверхъестественных сил мог укрощать огонь , дружить и работать с ним , плавить и придавать форму изделиям из железной руды - а главное быть существенно влияющим центром дарящим простым людям жизненно важные вещи.

Кузнец был искусным мастером.Подковать лошадь?Без проблем.
А подковать железную блоху которую изготовил заморский кузнец? Да раз плюнуть , дайте её сюда и через минуту на ней будут миниатюрные золотые подковки.

Кузнецы были во все века окружены множеством легенд, суеверий и интриг. Их называли «колдун» или «хитрец». Кузнецов не только уважали, но и побаивались.Народ верил, что раз кузнец в состоянии каким-то немыслимым способом превратить кусок руды в плуг или меч, то в состоянии он и болезни врачевать, и свадьбы устраивать, и ворожить, и отгонять от деревни нечистую силу.Ходили среди людей поверья о том, что опытный кузнец знает, как «сковать» воедино две судьбы. С этим связаны обычаи по выковке обручальных колец и семейных амулетов.

По сохранившимся до конца XIX – начала XX вв. представлениям, кузнец вступал в особые отношения не с демонами локусов (лешим или водяным), а с чертом неопределенной локализации (как и гончар). Этот персонаж был у него в подмастерьях , причем кузнец его частенько бил, а то и прогонял за невыполнение своих обязательств. Другая роль черта в фольклорных текстах о кузнеце – роль его клиента нередко приводящего к нему не совсем обычную лошадь.Чтобы управиться с сей лошадью нужно было знать особое , тайное слово - и кузнец его прекрасно знал.
А ещё в сказках нечистый выступает еще в одной роли по отношению к кузнецу – он выступает его попутчиком.

Каждый кузнец имел и тщательно берег свои секреты - а они передавались обычно в рамках одной семьи, от отца к сыну.Основные производственные приемы ученик осваивал, наблюдая работу и следуя указаниям мастера. Секреты же должны были ему открыться иным – магическим – образом. Этот решающий момент профессионального посвящения запоминается на всю жизнь.Знание является как голос, видение или другим каким-то путем – сам факт его явления становится важным элементом личной мифологии и профессионального самосознания кузнеца: это в глазах его и окружающих знак высшей санкции на занятие ремеслом.

Не у всех кузнецов был взрослый сын; среди кузнецов было много одиноких, так что приходилось брать в подмастерья чужих людей - и именно взаимоотношения с подмастерьем-чужаком обыгрываются в фольклоре, где подмастерью, пришедшему неизвестно откуда, приписывается статус нечеловеческого существа.Обычно этот персонаж поначалу проявляет себя самым лучшим образом , но попытка кузнеца повторить эти действия заканчивается плачевно.

Из-за опасности возгорания кузнецы обычно поселялись на отшибе либо поотдаль от деревни , что порождало дополнительную символичность в сознании людей. Поэтому кузнецы часто считались шаманами, позже — колдунами, связанными с потусторонними силами (аналогичное отношение было и к мельникам).

А вот христианская восточнославянская мифология создала божественную пару мастеров Козьму и Демьяна , которая например помогает от болезней, особенно от ран железным оружием.Иной раз они сливаются в одно кузнечное божество - Козьмодемьяна.

Кузнецу подвластно создавать не только любые орудия из разных металлов , но и волшебное оружие героев , например : палицы (палицы, созданные божественным мастером Кусар-и-Хусасом для громовержца Балу, в западносемитской мифологии), щит (щит Гефеста) , стрелы (как Пиркуши в грузинских мифах), меч или копье (в германо-скандинавской и финно-угорской мифологиях). Кузнец и героев закаляет в металле даря этим им неуязвимость , чинит им черепа и кости.

Кузнец очень тесно связан с такими понятиями как заострять , оттачивать ; или же с копьём (особенно в его роли Оси Мироздания) , и в целом с ремеслом убийцы - например как вмещающий это всё в себе Тувал-Каин. Но он же связан и с фермерством и с всадниками тоже. А в некоторых ветвях традиционного ведовства Тувал-Каин иногда сопоставляется с Азазелем , выступает как ученик Лилит которая обучает его неким тайнам , либо же сам выступает как ипостась Бога ведьм.

Кузнец создает целую модель мира в металле (как опять же щит, сделанный Гефестом), основные небесные светила — солнце и луну (как Ильмаринен или Телявель). Кузнец может выковать песню, свадьбу, слово. Характерной функцией кузнеца является строительство им дома себе и другим богам.

Кузнец может быть либо сам воплощением небесного грозового огня — богом-громовержцем , либо его помощником. Но так же кузнец связан с рудами добываемыми из-под земли, и может ассоциироваться с подземным огнем, отсюда с нижним (подземным или водным) миром.Сверхъестественные кузнецы живут под землей, ниже насыпей, или в пещерах, возможно на Земле Мертвых. В историях, они иногда обладают властью восстанавливать жизнь, или переделывать тех, кто блуждает в их царстве.

Именно Гоибниу (в кельтской мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану) изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу , а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.

Наряду с Дагда, Гоибниу считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире.
Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам племен богини Дану прямо на поле боя.

Образ Гоибниу соответствует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.

Важно так же упомянуть что в средневековой христианской традиции профессия кузнеца нередко связывалась с Дьяволом и подземным огнём. В некоторых трактатах ад изображался в виде гигантской кузницы или множества кузниц, где души грешников расплющиваются молотами на наковальнях.

Немного любопытной истории

В середине XVIII века в Англии вступил в силу закон, ужесточавший правила вступления в брак. В частности, он запрещал молодым людям и девушкам в возрасте до 21 года жениться и выходить замуж без согласия родителей или опекунов. Однако на Шотландию действие закона не распространялось, а местные законы гласили, что скрепить брак в присутствии свидетелей может не только священник, но и, например, кузнец.

Вскоре в ближайшую к границе с Англией шотландскую деревушку Гретна Грин хлынул поток влюбленных пар. Так кузнецы из Гретна Грин примерно на 150 лет превратились в «священников наковальни» — союзы представших перед ними пар они скрепляли ударом молота по наковальне, символически сковывая влюбленных.

Что же до английских кузнецов, то у них сохранился один весьма опасный обычай под названием «Стрельба наковальней». 23 ноября, в день покровителя кузнецов Святого Климента, мастера берут две наковальни, переворачивают одну из них, сверху ставят вторую, а в полость между ними засыпают порох, вставляют фитиль и поджигают.

Оглушительный взрыв подбрасывает верхнюю наковальню в воздух — считается, что этот грохот отгоняет нечистую силу, а заодно позволяет проверить качество наковален.

А ещё люди давали клятвы, присягали около наковальней кузнеца, и в некоторых местах он имел полномочие женить пары, как в известном Гретна-Грин.

Так же важно оговорить вот что : о самом слове ‘smiths’. Этот термин действительно относится к металлообработке и в целом обозначает очень широкую профессиональную категорию мастеров в которую входит кузнец , но которая не ограничена только лишь кузнецом.

Существовали серебряные мастера ("silversmith") , а ещё - "goldsmith" - ювелиры работающие с золотом и драгоценными металлами ; были собственно кузнецы ("blacksmith" - потому что ковали из "черных металлов") или были ещё медники - те кто работали с медью и бронзой ("redsmith"). Мастера же работающие с оловом или цинком был "whitesmith" (так же называли тех кто тоже работал с серебром) : и в отличие от blacksmith (кузнеца, работающего с горячим металлом), whitesmith специализировался на полировке, шлифовке, лужении и сборке готовых деталей.
Ещё был "weaponsmith" , тот кто занимался изготовлением оружия и брони. Это были специализированные ремесленники со своими профессиональными секретами, недоступными простому сельскому кузнецу, который ковал подковы, гвозди и лемехи.

Но стоит подчеркнуть что позже weaponsmith и blacksmith слились в одно , или же сам кузнец часто сочетал в себе оба направления в виду большей востребованности и мирных изделий , и применяемых в бою , со стороны общества где он занимался своим ремеслом.

А теперь я предлагаю рассмотреть несколько легендарных мифологических личностей связанных с кузней и кузнечеством.

Вёлунд-кузнец

Пангерманская мифология, конечно, не лишена красочных или героических фигур. Из историй о скандинавских богах , йотунах и альвах - эти легенды от Одина , до Тора и Локи, наполнены многими сверхъестественными фигурами. Но имя Вёлунда-кузнеца мы слышали не часто, хотя он часто фигурирует в этих рассказах.

В истории Вёлунд-кузнец звучит под разными именами. На древнескандинавском языке он Фёлунд и Völundr ; на древневерхненемецком языке он Виолант; на старофризском языке - Веланду; на старофранцузском - Галант; на древнеанглийском языке он собственно Вейланд. В конечном счете, все эти имена происходят от протогерманского языка , на котором он - Wēlanduz или Wēlandaz , и вероятно обозначает «мастер на все руки», «искусный ремесленник» или «хитрец». В ряде источников также встречается версия о происхождении от "Wēlananduz" — «смелый в битве».

Самое первое известное упоминание имени Вёлунда обнаружено на золотой монете-солиде, датированной 575–625 годами н.э. На ней выгравирована руническая надпись ᚹᛖᛚᚪᛗᚢ («welandu» , "Вёлунд"). Монета была найдена в 1948 году в Германии недалеко от деревни Швайндорф (Восточная Фризия) и считается одним из древнейших письменных свидетельств древнефризского языка.

Вёлунд-кузнец также широко упоминается в раннеанглийской истории. Большинство упоминаний указывают на то, что легенда о Вёлунде была чрезвычайно популярна на самых ранних этапах средневекового периода , и уж точно до него.

Не менее любопытен один англосаксонский артефакт , Ларец Фрэнкса или Фрэнксов ларец.
Хотя это не монета, а резной ларец из китовой кости (начало VIII века), на его боковых панелях изображены уникальные сцены : некоторые из Библии , некоторые относятся к истории Рима , а некоторые из скандинавского мифа о Вёлунде (кузнец в мастерской, создание кубков из черепов сыновей конунга Нидуда и побег на волшебных крыльях).
Интересно, что напротив изображения из скандинавской мифологии на той же панели находится изображение библейской сцены: "Поклонение волхвов" или "Принесение даров" (Мф. 2:1–11) .

В Англии много визуальных сцен, изображающих Вёлунда. Ларец Фрэнкса - просто самый известный артефакт. Были обнаружены резные фигурки в Халтон-он-Лун (графство Ланкашир) , а также каменные кресты в Бедейле (Bedale) и Шерберне (Sherburn) (Северный Йоркшир , Великобритания) - исторические памятники англосаксонской эпохи и периода викингов (VIII–XIV века).
А также каменный крест из Лидса — это знаменитый англосаксонский памятник X века, известный как Лидский крест (The Leeds Cross). Он представляет собой 2-метровую реконструкцию из песчаника, которая в настоящее время выставлена в Лидском соборе (Leeds Minster, St Peter's Church) в Западном Йоркшире.

Большинство этих изображений представляют одни и те же детали из одной и той же истории о Вёлунде-кузнеце.

Золотой солид с изображением Вёлунда-кузнеца , найденная в Германии в 1948 году и датируемая 575-600 годами нашей эры

Ларец Фрэнкса - хранится в Британском музее в Лондоне, Великобритания. Резные фрагменты с его изображением также можно найти в Национальном музее Швеции в Стокгольме.

Сам ларец был найден в XIX веке в деревне Шуттлворт (графство Ланкашир, Англия).

Эта легендарная история почти идентична во всех случаях германского мира. В нем Вёлунд - кузнец с большой известностью. Однако в какой-то момент он попадает в плен к жестокому королю ньяров Нидуду.

Жестокий король Нидуд заключает Вёлунда в тюрьму на отдаленном острове и перерезает ему подколенные сухожилия чтобы сделать невозможный побег - и это по сути, наносит серьезный вред жертве и кузнец начинает хромать на обе ноги. Будучи таким искалеченным, Вёлунд вынужден ковать и чинить предметы предназначенные для короля.
Но Нидуд на этом не успокаивается и продолжает свои жёсткие поступки. Он отобирает кольцо Вёлунда, подаренное ему его женой, и дарит его своей дочери ; а так же забирает прославленный меч кузнеца себе.

В большинстве версий истории Вёлунду так или иначе удается обмануть короля. В древнескандинавских источниках ему удается убить сыновей короля, изготовить кубки из их черепов и драгоценности из их глаз. Кубки и драгоценности затем отправляются королю и его оставшейся в живых семье.

В некоторых версиях кузнец изобретает особые крылья, которые помогают ему сбежать. Таким образом, его история похожа на культовую греческую легенду об Икаре.

Некоторые из наиболее подробных упоминаний о Вёлунде-кузнеце относятся к древнескандинавскому периоду. Безусловно, самыми известными тут являются Ардрейские камни (швед. "Ardre-stenarna") - коллекция из десяти древних камней, найденных под деревянным полом средневековой церкви в приходе Ардре на острове Готланд, в Швеции. Датируются VIII — XI веками.

Самым большим и наиболее изученным из коллекции является камень Ardre VIII (датируется VIII-IX веками).
На нем изображено множество наиболее важных скандинавских мифов , в частности : «Песнь о кузнеце Вёлунде», «Тор, ловящий Ёрмунганда», наказание Локи за смерть Бальдра, и Один, едущий в Вальхаллу на Слейпнире.

«Песнь о Вёлюнде» (Völundarkviða) так же является важнейшим источником истории легендарного кузнеца.

В древнеанглийских источниках Вёлунд упоминается на удивление часто. Есть два очень важных источника его легенды, оба из которых представляют собой важные параллели с древнескандинавскими сагами. Это показывает, что пангерманская мифология сохранилась у англосаксонских племен даже задолго до их миграции на Британские острова.

Первый источник из древнеанглийских стихотворений это “Плач Деора”. Стихотворение представляет собой монолог придворного певца по имени Деор. Он потерял расположение своего господина, и его место при дворе занял соперник — Хеоденинг. В попытках утешить себя, Деор вспоминает легендарных героев и персонажей германского эпоса, которые страдали гораздо сильнее его, но в итоге преодолели свои невзгоды. Затем Деор сравнивает свою судьбу с их судьбой.

Однако в одном гораздо более важном произведении также упоминается Вёлунд , и это легендарная поэма о Беовульфе.

Эта поэма датируется 975-1025 годами нашей эры, но, без сомнения, она имеет более древнее происхождение.
В поэме «Беовульф» легендарный кузнец Вёлунд (в английском варианте - Виланд) упоминается как создатель непревзойденного оружия и доспехов.Перед битвой с Гренделем , Беовульф просит, в случае своей гибели, отправить его кольчугу королю Хигелаку. Герой подчеркивает, что эта кольчуга дело рук легендарного Вёлунда.

Кузница Вёлунда , длинный курган в Англии, связанный с Вёлундом-кузнецом , датируется периодом неолита, но все равно названа в честь этой легендарной фигуры.

«Кузница Вёлунда» (Wayland’s Smithy) — это древний неолитический курган-гробница, расположенный на вершине холма в графстве Оксфордшир (Англия). Он датируется приблизительно 3590–3400 годами до нашей эры. По легенде, здесь жил и ковал оружие божественный кузнец Вёлунд.

Курган представляет из себя каменную погребальную камеру , скрытую под 55-метровой земляной насыпью , окруженной кольцом деревьев и четырьмя массивными менгирами у входа.

С этим курганом связано много историй и самая распространенная из них о “невидимом кузнеце”, который живет там. Считается, что любой человек, который приведет свою лошадь туда и оставит ее вместе с монетой, должен на некоторое время уйти , а вернувшись найдет свою лошадь искусно подкованной новыми подковами. Говорят также, что сей "невидимый кузнец" может не только подковывать , но и ремонтировать любые сломанные инструменты. Просто нужно оставить поломанный инструмент и шестипенсовую монету на входе, а по возвращении вещь будет как новая.

Также этот древний курган почти стал местом паломничества. Все, кому довелось побывать у него , оставляют монеты, просунув их между камнями или в мелкие щели. Эта практика очень старая – основана на древних фольклорных сказах – и популяризирована с 1960-х годов.

К сожалению неизвестно когда курган получил свое знаменитое название , однако широко распространено мнение, что сие имя было дано саксами по их прибытию на британские острова.

Тем не менее , кое-что беспокоит умы исследователей. Может ли быть так, что история Вёлунда-кузнеца намного старше древнескандинавских саг?
Одной из примечательных особенностей этой истории является акцент на подколенном сухожилии как на точке слабости, что находит свои параллели с греческой историей об Ахиллесе и его сухожилии (пятке) . Это также дополняет историю хромоты в целом , встречающуюся у многих индоевропейских богов-кузнецов. Хотя Вёлунд конкретно не известен как бог, но вполне вероятно, что в какой-то момент ему поклонялись как богу кузнецов и кузницы.

"Блуждающий огонек" ("Уилл с пучком соломы")

Знаете ли вы , дорогие читатели , откуда происходит довольно поэтическое английское выражение "Will-o’-the-Wisp" ?
В определенном значение оно обозначает "иллюзию" или "обман" ; а ещё "несбыточную мечту" , "мираж" , "ложную надежду" и вообще нечто неуловимое.
А знаете ли вы что это выражение связано с кузнецами? Точнее с одним , очень хитрым кузнецом

Уилл был кузнецом , неприметно живущим в местности Шропшира.Он был очень лукавым и опасным кузнецом , и настолько недобрым - что Св.Пётр дал ему второй шанс исправить все свои прегрешения при жизни.Но вместо этого Уилл продолжал свои пакостные выходки. Однако и Дьяволу Уилл не был особо нужен , да и наскучили Владыке Ада кузнецы порядком. Вместо этого он дал Уиллу неугасаемый уголёк , дабы тот грел холодными ночами - но вместо этого неугомонный ремесленник начинает бродить ночами со своим подарком и заманивает путников на болото.

В другой версии сюжета Уилл хитростью заманивает Дьявола в стальной кошель. Уилл заколачивает его, запирая Дьявола внутри, из-за чего тот отказывается принять кузнеца в ад. Но в итоге Уиллу (не без хитрости) всё же удается попасть в рай.

А в ещё одной версии Дьявол по какой-то причине дарует Уиллу дополнительную жизнь. Но вместо того чтобы использовать это время на благие поступки , Уилл продолжает вести себя очень зло и даже Дьявол отказывается его забирать в итоге к себе.
Ему суждено скитаться между мирами, имея своим единственным спутником лишь тлеющий уголек; там его образ сливается с образом блуждающего огонька.
История блуждающего огонька гораздо богаче и сложнее, однако в ней прослеживается связь с легендой о Джеке-с-Фонарем — персонаже, который впоследствии дал имя знаменитому символу праздника проходящему в ночь между октябрём и ноябрем.

В истории о том, как Уилл перехитрил Дьявола, так же видна связь с классическим сюжетом о кузнеце и нечистом, однако Уилл идет на этот шаг, чтобы избежать адского пламени, а не ради постижения кузнечного мастерства. В большинстве версий эта уловка не приносит ему успеха.

Святой Дунстан — покровитель кузнецов

Однако не всегда кузнец является грешником. В предании о Св. Дунстане сам святой выступает в роли кузнеца. Он усердно трудится в своей кузнице и привлекает внимание Дьявола. Мастер Игры желая обольстить Св.Дунстана принимает облик девы , однако святой замечает у неё раздвоенные копыта и прогоняет прочь из кузницы.
Но Дьявол не был бы Дьяволом если бы не продолжил - и в сей раз он облачается в образ богатого клиента. И все бы ничего , да снова выдали раздвоенные копыта которые увидел зоркий святой. И тогда Св. Дунстан ухватил Дьявола щипцами за лицо. Ему удается прибить подковы к копытам , и он грозится оставить все как есть до тех пор пока Дьявол не обещает оставить кузнецов в покое. Святой Дунстан также берет с Дьявола обещание не беспокоить тех, кто повесит подкову над дверью.

День этого святого отмечается 19 мая.

Кузнец и шаман

Буряты Восточной Сибири и сегодня верят в божественное происхождение кузнечного ремесла, и в то, что человек получает его как дар свыше, а вместе с ним – покровительство и защиту божества, связанного в данном пантеоне с кузнечным делом.

Кузнецы и шаманы у бурят всегда вместе : шаман покровительствует кузнецу, оберегает его ремесло, проводит кузнечные обряды; кузнец, в свою очередь, изготавливает металлические атрибуты и детали шаманского костюма, включающего у самых сильных шаманов полный железный «макет» человеческого скелета, которые оберегают его во время путешествия между мирами.

Белый шаман руководит обрядом почитания кузнецов. Бахрома, закрывающая его лицо и железные подвески, пришитые к рукавам плаща, ассоциируются с птичьим оперением. Бахрома не просто закрывает лицо шамана, но и позволяет ему находиться в пограничном состоянии между днем и ночью, духами и людьми, что помогает ему быстрее войти в транс, а верующим – общаться с духом через посредника. В левой руке шаман держит жезл с головой огнедышащего дракона. Тело дракона змеиное, а на конечностях – лошадиные копыта. Таким образом, жезл белого шамана символизирует четыре стихии: Огонь, Воду, Землю и Воздух.

По представлениям восточных бурят, кузнецам и ювелирам покровительствует божество по имени Дамдин Дорлиг (а по буддийским канонам – Дамжан Дорлинг сахюусан). Сначала Дамдин Дорлиг был противником буддийской веры и даже пытался убить ламу-проповедника по имени Бадмасамбава, однако, потерпев неудачу, решил принять Учение. Чтобы искупить свою вину, он стал покровителем ювелиров и кузнецов, а в первую половину дня еще служил кузнецом в Деважине.

Подобно шаману, искусство которого передается по наследству, кузнецом может стать только человек из рода кузнецов.В последнее время мы можем наблюдать трансформацию профессии кузнеца – теперь это зачастую токарь, фрезеровщик, механизатор, ювелир, однако его деятельность, как и прежде, связана с железом.

Даже потомки кузнеца, выбравшие для себя другую сферу деятельности, обязаны выполнять обряды почитания Дамдин Дорлига и своих кузнечных предков.

C каждым новым посвящением шаман увеличивает свою силу, у него появляется все больше духов-помощников и дополнительных ритуальных предметов.

Восточно-бурятский шаманский костюм представляет собой шелковый халат, поверх которого надевается плащ, обычно сшитый из шкур косули или медведя. К плащу крепится железный макет человеческого скелета, состоящий из позвоночника, ключиц, лопаток, лучевых костей, ладоней и ступней, ребер, тазобедренных костей и т. д. Череп заменяет шапочка с глазами и железной шаманской короной с рогами, прикрепленной к ней сзади цепочкой – символическим спинным мозгом. Большое металическое сердце крепится на груди и скрывается под защитным зеркалом. Символический скелет защищает хозяина во время путешествий между мирами.Все ритуальные предметы, в том числе костюм, должны быть оживлены во время обряда посвящения в шаманы путем вселения в них духов, а до этого момента они не являются священными. После обряда оживления посторонние не имеют права прикасаться к костюму.

У якутов есть пословица «Кузнец и шаман – из одного гнезда». В литературе встречаются упоминания и о том, что кузнецы почитались наравне с шаманами, соперничали с ними и даже иногда их побеждали.

Некоторые кузнецы могут и не иметь настоящей кузницы, зато держат дома миниатюрный ее макет. Но в крошечном горниле все равно разжигают огонь, нагревают маленький кусочек железа и проводят необходимый обряд. Изменяется в основном внешняя сторона – иначе и быть не может, но внутреннее содержание, связь с многовековой традицией не прерывается.